שלום חברי היקרים,
בפתח הדברים, רציתי לשתף שיתוף קטן.
אתמול בקבוצה הנושא היה פחד. שיתפתי שאני בפחדים שלא אצליח לרצות את האנשים המוערכים עלי.
גם בפוסט הזה יש לי פחד אולי לא אצליח לבטא, אולי זה כבד, אולי משעמם, יש לי פחדים.
אז מה שנותר לי זה למסור הכל לה', ולעשות את המוטל עלי. תודה.
פרק 4. האמונה באחדותו - הופכת לאמונה מדריכה ואמונה אקטיבית
למדנו יחד, שהדבר הכי מחוייב המציאות בעולם הוא שיש מכנה משותף לכל הבריאה, וכולם חיים ביחס אחד עם השני, ויש להם "הצד השווה" - זהו האלוקים כפי שאני מבין אותו.
אותה אחדות נפלאה, שנמצאת עוד כשהעולם הוא חומר היולי חסר צורה, הכל נראה כלול בהכל - תוהו ובוהו בשפה שלנו, בעולם הזה יש רק מציאות אחת מאוחדת ויחידה, אבא.
הבעיה היא שאנחנו לא נשארים שם באותו מקום חמים ונעים שבו הכל אחד. בכלל לא.
יש לי הוכחות שהעולם מלא בשניות, יש לי ראיות שיש רוע בעולם, אין מצב שנשארנו בעולם האחדות.
ועכשיו תור השאלות לבוא:
1. מדוע אלוקים הוציא אותנו מעולם הבריאה אל עולם היצירה? מה היה רע להישאר תחת כסא הכבוד, תחת כנפי השכינה, היכן שמלאכי השרת מטגנין לו לטקעס ומשקין לו בירה?
2. מדוע התורה והמצוות לא מכוונים רק לאותו עולם נשגב? למה הגבילו את שבת ליום אחד, ואת שחרית עד הערב
ואת לולב רק בסוכות? (ולמה לי יש רק את אשתי?)
3. אם הכל מאבא, אז למה איכפת אם דברים זזים ימינה או שמאלה? (זו השאלה הכי קשה) מה לי רצון ה' מצוותי, ומה לי רצון ה' עבירתי?
וננסה להאיר את העניין הזה. אם לא איכפת לכם אשתמש בשפה של אורות וכלים כמשל.
כיון שעבורי אלוקים זה ה"אחדות" שבבריאה, ברור לי שרצון ה' זה לאחד את כל חלקי הבריאה. ולאיחוד בבריאה אני קורא "אור".
אם האיחוד הזה יצליח ויחזיק אותי ואני יחזיק אותו לזה אני קורא "כלי". תפקידו של הכלי הוא להחזיק את האור.
השאיפה הכי מובנית באדם היא לחבר אל עצמו כמה שיותר דברים, למשוך כמה שיותר אור.
האדם רוצה אוכל, בית, חפצים, נכסים, נשים, עבדים, ובעיקר ממון שהוא הפוטנציאל לרוב סוגי האורות בעולם. האדם רוצה מטבעו שהכל יהיה שייך אליו, ביחס אליו, כפוף אליו, רוצה אותו, מסכים ומתרצה בקיומו, כמה שיותר דברים יתאחדו ויתמזגו עם האדם כן יטב לו. זוהי תפיסה מובנית. כולנו שואפים ל"אורות".
כל זמן שיש לנו כלים לקלוט את אותן האורות, הם מאירים בנו ומחזקים אותנו, הם ערך מוסף עבורינו כל עוד הם לא טשטשו את זהותינו שלנו.
אך אם נקח את כדור השמש ונכניס לנו בכיס, הרי נתאדה! גם אי אפשר לשתות מים ישר ממפלי הניאגרה. חייבים לקבל אורות לפי השיעור של הכלים שלנו.
אוכל זה טוב, אבל יותר מדי זה חמור מאוד. כסף זה אחלה, אבל אנשים נהרסו כשנהיו מליארדרים. נשים זה טוב, אבל זה אסון טבע אם זה מחוץ לגבולות...
ולכן אנו חייבים להגדיר כל דבר, לתת לו גבול שיגביל אותו, כלי שיכיל אותו, אחרת זה פועל לרעתנו, האור ישרוף אותנו במקום לחמם אותנו.
כל דבר שמגלה אחדות בעולמנו הוא אור! וכאן מגיעה החלוקה, האורות שביכולתנו לקבלם נקראים מצוות, והאורות שאין ביכולתנו לקבלם נקראים עברות.
אם אני מתחבר לקרבן פסח, זה מאיר בי. יש לנשמה כלי להכיל את האור הזה. אם אני חלילה אוכל חזיר, כתוב בתורה שזה גדול עלי, זה ישרוף, רק לעתיד לבוא יהיה לנו כח לאור של אכילת חזיר. באמת לעתיד לבוא זה מותר. מצוות בטילות לעתיד לבוא - שרגא בטיהרא מאי אהני...
מה קורה בתאווה?
התאווה הוא אור עצום ביותר. האור הכי גדול שיש. הרצון להתחבר ולהפך ליחידה אחת הוא ממש אלוקי. שלמה המלך לא לקח אלף נשים לחינם. הוא חיפש את שיא האור בעולם.
הבעיה היא, שלפעמים זה אור מסנוור, ששורף את העיניים, עד שנדמה שזה חושך. כי אם אין לי כלי להכיל את החיבור הזה, התוכנה שלי תקרוס.
התורה קבעה שיש מצווה להתחתן. זאת אומרת שאדם יכול להתחתן עם אשה להתאחד איתה, ועדיין לא לאבד את זהותו. כנ"ל אם יתחתן עם אלף נשים, או אמה עבריה, או פילגש...
אבל התורה קבעה, שאשה אם תתחתן עם 2 גברים היא תאבד את זהותה מרוב חיבור מרוב שייכות מרוב תוהו ובוהו! היא כבר לא תוכל להיות כלי.
אמנם בעולם הבריאה הכל כלול בהכל, אבל מסיבה לא נודעת רצה אלוקים שנהיה בעולם אחר, בעולם של סדר. והוא רוצה שנתייחס אל הסדר הזה בכבוד.
יש לו לאלוקים את הקצב שלו ל"תיקון העולם", ובסוף הכל יגיע למקומו ושורשו. עד אז אסור לנו להאיץ את קצת החיבורים. צריך להיצמד להוראות ההפעלה. והגם שהכל הוא אור.
אם אני עסוק במין אובססיבי, אם אני שפוט של התאווה, זה כי אני מכור לאור הזה.
יש לי כל כך הרבה חושך בחיים (פגמי אופי שהם העדר האור מעולם היצירה - יש בי צורות דפוקות) שאני חייב לחפות עליו עם טונה של אור.
האור הכי זמין, הכי בהיר, הכי חזק ומיידי, זה האור של תאווה, בו יש חיבור פיזי נפשי ורוחני, בין 2 גופות שאמורות להיות ההפכים הכי גדולים (כל אחד מרגיש בשבילי נברא...)
כשאני מגדיר את האור הזה כחיים, שאגב זו לא טעות כל כך גדולה, זה באמת חיים, כייף חיים, מזה נולדים חיים חדשים לעולם... אם זה חיים, לפרוש מזה זה מוות.
כאן המכור לתאווה לא יכול להרפות. למרות הסבל יצר ההישרדות מנצח. אור.
מה קורה באמונה?
האמונה היא אותה פיתרון כמו תאווה, רק יותר מאוזנת, יותר מתאימה את האור לכלים.
גם באמונה אני חווה שהכל שייך להכל, הכל שייך לי, הכל ברמת התיאוריה תוהו ובוהו, ה' אחד ושמו אחד הכל זה אלוקות. כל גבול נמס אל תוך מה שמעבר לו...
רק שבאמונה התהליך הנפשי הזה של קליטת האור הוא מתואם לכוחות הנפש ולקצב ההתפתחות של המאמין, ולכן האור יכול להתאים אל הכלי. הרי זה מתאים להוראות היצרן.
כשאני מלא פגמי אופי, והחושך משתלט לו על כל ישותי, ברור לי שאני חייב אור!
עד היום שאבתי אותו מהתאווה, הוא אמנם היה פיתרון טוב! אבל לא היו לי כלים להחזיק את האור הזה והוא נהפך עלי לחושך עמוק יותר, ושוב צרכתי אור, ושוב הוא החשיך...
כשהודיתי בחוסר אונים, הודיתי שאני בחושך מוחלט, אז זה מחייב יציאה וחיפוש של אור חדש, צעד 1 מוליד את החיפוש לצעד 2.
בצעד 2 הגעתי אל האמונה...
אני מחפש חיבור למשהו שהוא מכנה משותף אמיתי ביני ובין בעולם ובין היקום... (בצעד 11 נעמיק זאת על ידי תפילה והרהורים.)
האמונה הזו שיש יחס, שיש חום ואהבה, שיש ערך והכלה, שיש אור מסתתר לו אי שם בעולם, האמונה הזו היא שמובילה אותנו לצרוך את האור החדש שמצאנו - אור האמונה.
ובזה יתורצו קושיותינו הנ"ל:
1. אלוקים הוציא אותנו מעולם הבריאה, כדי שנהיה חלק מהתהליך בו כל כלי שבעולם יתמלא באור. זו זכות עצומה להיות שליח של גילוי האור בתוך המחשכים.
2. התורה והמצוות, הם הנחיות ועצות, איך להביא את אור ה' אל תוך העולם בצורה הכי מבוקרת ופרופורציונאלית. האיזון של המידות מושלם, ההרמוניה של החיים בשיאה.
3. אמנם הכל מאבא, אמנם הכל "אור", אך לטובתינו, וכדי שיתמלא רצון ה' בקצב המיוחד שהוא קבע, עלינו ליישר קו, ולהתעסק רק עם החיבורים שאבא מרשה.
זו היא האמונה המדריכה והאמונה המחייבת.
באמונה שכזו, אני חייב למשוך על עצמי אור, אני חייב לחבר ולאחד דברים בעולם, אני חייב להתחבר עם אנשים. גם קודם הייתי חייב, רק שאז לקחתי "אורות גבוהים" = תאווה.
היום אני מנתב את הדחף לחיבור, שהדחף הזה חייב! לצאת לפועל, אותו אני מכוון דרך האמונה לפעול את הפעולות הנכונות. מה שמוליד את צעד 3, הפעולות הנכונות הם למסור לאבא את הכל. ועוד נרחיב אח"כ בצעד 3.
האמונה הזו היא אקטיבית ופרקטית. היא אמונה שרואה ברור את אור ה', ויחד עם זאת העיניים רואות ברור מקום של חושך.
ובכח האמונה להאיר את אותו החושך, והחושך יהיה כלי אל האור. נהפוך את פגמי האופי למעיין קנקנן ריק המבקש ומתחנן לאבא שישלים אותו, שיגמור את היצירה הזו.
לכן חייבים קודם את צעד 1, כדי להגדיר את החושך, את גודל הכלי אותו צריך למלא באור, ורק אחרי זה אפשר למשוך אליו אור - אור האמונה - ביחס לכלי - לחושך שהיה קודם.
מה למעשה?
כשהתאווה תוקפת, או כל פגם אופי אחר תוקף, אני חייב להודות בחוסר אונים, אני חייב לומר "זה עבורי חושך ולא אור". חייב להודות שזה חושך!!!!!!
אחרי זה, ביחס לאותו חושך, הרי ברור שהוא צריך להיות מואר, ישנם רק 2 דרכים להאיר אותו. או לנסות שוב חיבור של תאווה, או להיכנע, ולחפש חיבור של אמונה.
זוהי אמונה אקטיבית. אמונה המחפש חיבור ואחדות עם האבא האמיתי, וכל זה נעשה ביחס לחושך המסויים בו אני נמצא.
זוהי האמונה המדריכה - מאמן. והאמונה האקטיבית - אומן, שזה שאני מאמין באבא, מחייב אותי ללכת לאורו כל פעם שיש לי חושך. כי הוא האומן האמיתי של אור.